பல்லவ வம்சம் 275 சி.இ முதல் 897 சி.இ வரை இந்தியாவில் ஒரு முக்கிய சக்தியாக இருந்தது . மகாபலிபுரம் கோயில்கள் பல்லவர் ஆட்சியின் மிகப்பெரிய கட்டிடக்கலை சாதனையாகும் .
பல்லவ வம்சம் தென்னிந்தியாவில் 3 மற்றும் 9 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் இருந்த ஒரு பிரபலமான சக்தியாகும் . காஞ்சிபுரத்தைத் தலைநகராகக் கொண்டு தமிழ்நாட்டின் வடக்குப் பகுதிகளையும் , கர்நாடகா , ஆந்திரப் பிரதேசம் , தெலுங்கானா ஆகிய பகுதிகளையும் ஆட்சி செய்தனர் . பல்லவர்கள் பௌத்தம் , சமணம் மற்றும் பிராமண மதத்தை ஆதரித்தனர் மற்றும் இசை , ஓவியம் மற்றும் இலக்கியத்தின் ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர் . முதலாம் மகேந்திர வர்மன் கலை மற்றும் கட்டிடக் கலையின் சிறந்த புரவலராக இருந்ததோடு , திராவிட கட்டிடக் கலைக்கு ஒரு புதிய பாணியை அறிமுகப்படுத்தியதற்காக அறியப்பட்டவர் .
பல்லவ வம்சத்தின் தோற்றம் :
பல்லவ வம்சம் முன்பு ஆந்திர சாதவாகனர்களின் ஆட்சியாளர்களாக இருந்தது . பல்லவர்கள் அமராவதியில் வீழ்ச்சியடைந்ததைத் தொடர்ந்து தன்னாட்சி பெற்றவர்களாக வளர்ந்தனர் . அவர்கள் படிப்படியாக தெற்கு நோக்கி நகர்ந்து தங்கள் தலைநகரை காஞ்சிபுரத்தில் 4 ஆம் நூற்றாண்டில் நிறுவினர் . முதலாம் மகேந்திர வர்மன் ( 571 - 630 சி. இ ) மற்றும் முதலாம் நரசிம்மவர்மன் ( 630 - 668 சி. இ ) ஆட்சியில் பல்லவ சாம்ராஜ்ஜியத்தின் செல்வம் மற்றும் வீரியம் பெருகியது .
பல்லவ வம்சத்தின் போர்கள் :
அவர்களின் மேலாதிக்கம் முழுவதும் அவர்கள் வடக்கில் சாளுக்கிய வம்சத்துடனும் தெற்கில் சோழ மற்றும் பாண்டியர்களின் தமிழ் இராஜ்ஜியங்களுடனும் நிலையான மோதலில் இருந்தனர் . பல்லவர்கள் பாதாமியின் சாளுக்கியர்களுடன் தொடர்ச்சியான போரில் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டனர் மற்றும் கடைசியாக கி. பி 8 ஆம் நூற்றாண்டில் சோழ மன்னர்களால் மறைக்கப்பட்டனர் . பல்லவர்கள் காஞ்சியை சோழர்களிடமிருந்து கைப்பற்றியதாக வேலூர்பாளையம் தகடுகளில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது .
பல்லவ வம்சத்தின் கீழ் கட்டிடக்கலை :
பல்லவ வம்சத்தின் கீழ் உள்ள கட்டிடக் கலை திராவிட பாணியை பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் பாறை வெட்டப்பட்ட மற்றும் கட்டமைப்பு கோயில்களைக் கொண்டுள்ளது .
பல்லவ வம்சத்தின் கீழ் கட்டிடக் கலை குறிப்பிடத்தக்கது , ஏனெனில் இது திராவிட கட்டிடக் கலை பாணியின் பிற்கால வளர்ச்சியை நிரூபிக்கிறது . பல்லவர்களின் கட்டிடக் கலை இரண்டு காலகட்டங்களாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது . பல்லவர்களின் ஆரம்ப கால கட்டிடக்கலை மாமல்ல ஆட்சியாளர்களின் ஆட்சியின் கீழ் ( 610 – 690 ஏ. டி ) - க்கு முந்தைய பாறை வெட்டப்பட்ட கோயில்கள் மற்றும் கட்டமைப்பு கோயில்களின் கட்டிடக்கலை ( 690 – 900 ஏ.டி ) - க்கு முந்தையது மற்றும் இவை ராஜசிம்ம பேரரசின் கீழ் வளர்ந்தன . கோயில்கள் பெரும்பாலும் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை ஆகும் .
மகாபலிபுரத்தில் உள்ள பாறைகளால் வெட்டப்பட்ட கோயில்கள் பல்லவ கட்டிடக் கலையின் மிக அற்புதமான அம்சங்களாகும் . இது மாமல்லர் காலத்து மன்னர் முதலாம் நரசிம்மவர்மனின் ஆதரவின் கீழ் கட்டப்பட்டது . எனவே , இது மாமல்லபுரம் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது . பல்லவ கட்டிடக் கலையின் முதல் கட்டம் புத்த மடாலயங்கள் மற்றும் சைத்திய மண்டபங்களால் பாதிக்கப்படுகிறது . இந்த காலகட்டத்தின் முக்கிய கட்டிடக் கலை நினைவுச் சின்னங்கள் , சமகால கட்டமைப்பு கோயில்களின் சுதந்திரமான சிற்ப பிரதிகள் அல்லது கரையில் உள்ள கிரானோலிதிக் வெளிப்புறங்களில் இருந்து செதுக்கப்பட்ட ரதங்களின் சில கோயில்களைக் கொண்டுள்ளது . இந்த நினைவுச் சின்னங்கள் திராவிட கட்டிடக் கலையின் பிற்கால வளர்ச்சிக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை , ஏனெனில் அவை முன்னரே இருக்கும் புத்த கட்டிடக் கலைகளில் பிற்கால இந்து பாணியின் சார்புநிலையை வெளிப்படுத்துகின்றன . பாணியின் இந்த பிந்தைய அம்சத்தை குறிப்பாக வெளிப்படுத்துவது தர்மராஜா ரத் ஆகும் , இது ஒரு சதுர தரை - மாடியுடன் திறந்த வராண்டாக்களைக் கொண்டுள்ளது , இது மேலே உள்ள மொட்டை மாடி பிரமிடு சிகாராவின் அடிப்பகுதியை உருவாக்குகிறது . இந்த வழக்கமான திராவிட வடிவம் ஒரு பௌத்த விகாரையின் தழுவலாகும் , அதில் துறவிகள் தங்குவதற்கு அடுத்தடுத்த மாடிகள் சேர்க்கப்பட்டன என்பது சரியாகவே பரிந்துரைக்கப்படுகிறது . கட்டமைப்பின் முனைய உறுப்பு ஒரு பல்புஸ் சிகாரா ஆகும் , இது மாடி மேல்கட்டமைப்பின் ஒவ்வொரு கீழ் மட்டத்திலும் சிறிய அளவில் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது . மகாபலிபுரத்தில் உள்ள இதர ரதங்களின் மிகவும் தனித்துவமான அம்சம் , தரை தளத்தில் உள்ள திறந்த வெளி வராண்டாவில் உள்ளது . தூண்கள் ஒரு தனித்துவமான பல்லவ வகையைச் சேர்ந்தவை , அவை அமர்ந்திருக்கும் சிங்கங்களின் உடல்களால் ஆதரிக்கப்படும் தூண்களின் தண்டுகளுடன் உள்ளன .
வேசரா கோவில் என வகைப்படுத்தப்படும் சகதேவரின் ரதமானது வேறுபட்ட கட்டிடக் கலையை பிரதிபலிக்கிறது . கட்டிடம் ஒரு பீப்பாய் கூரையுடன் ஒரு நீளமான வகை . இந்த சமாதியானது , ஒரு ஏபிஸின் அரைக் குவிமாடத்தில் முடிவடைந்து , அதன் எதிர் முனையில் சைத்திய வடிவத்துடன் , செசர்லாவில் உள்ள குப்தர்களின் உதாரணம் மற்றும் மாற்றியமைக்கப்பட்ட போன்ற கட்டமைப்புக் கோயில்களில் நீடித்து வந்த பௌத்த சைத்ய - மண்டபம் மிகவும் தெளிவாக உள்ளது . ஐஹோளில் உள்ள துர்கா கோவிலின் பரப்பளவு . பீமாவின் ரதம் ஒரு எளிய பீப்பாய் கூரையுடன் குறுக்கு வெட்டு மற்றும் இருபுறமும் ஒரு சைத்திய வளைவையும் கொண்டுள்ளது . இது ஸ்தூபிகளின் வரிசையால் முடிசூட்டப்பட்டுள்ளது . பல்லவ கட்டிடக் கலை பாணியின் மற்றொரு தனித்துவமான அம்சம் , கவாக்ஷா வடிவில் உள்ள சைத்ய வளைவுகளின் வடிவில் , நுழைவாயிலுக்கு முடிசூட்டும் தெய்வங்களின் மார்பளவுகளை உருவாக்குகிறது . இந்த கட்டிடக் கலை அம்சம் திராவிட பாணிக்கு பொதுவானது .
மஹாபலிபுரத்தின் ரதங்களில் ஒன்று , நவீன பெங்காலி குடிசைகளின் வடிவத்தைக் குறிக்கும் வகையில் , ஒரு மாடி சதுரக் கலத்தைக் கொண்டுள்ளது . இந்த அம்சம் மூங்கில் மற்றும் ஓலையால் கட்டப்பட்ட ஒரு முன்மாதிரியின் பிரதிபலிப்பாகும் . சிகரத்துடன் உள்ள ஒற்றுமை , இந்த மிகவும் சிறப்பியல்பு திராவிட உறுப்பு ஒரு மூங்கில் குடிசை வடிவில் அதன் தோற்றம் பெற்றிருக்கலாம் என்று கூறுகிறது . ரதங்களின் பிளாஸ்டிக் அலங்காரமானது சன்னதியின் வெளிப்புறத்தில் அமைக்கப்பட்டிருக்கும் இந்து தெய்வங்களின் உருவங்களையும் , சரணாலயங்களின் உட்புறத்தை அலங்கரிக்கும் இந்து புராணங்களின் புராணக்கதைகளை எடுத்துக்காட்டும் பேனல்களையும் கொண்டுள்ளது . புள்ளிவிவரங்கள் பிற்கால ஆந்திர காலத்தின் பாணியில் இருந்து ஒரு வளர்ச்சியாகத் தோன்றுகின்றன . கட்டிடக்கலையானது அமராவதியில் உள்ள வடிவங்களின் மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட தேய்மானத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது , மேலும் அதே உணர்வு இயக்கம் மற்றும் உணர்வுப் பூர்வமாகத் தொடர்புகொள்ளும் போஸ்கள் மற்றும் சைகை ஆகியவற்றால் அனிமேஷன் செய்யப்படுகிறது . உயர் கன்னத்து எலும்புகள் மற்றும் கைகள் மற்றும் கால்களின் மெல்லிய தன்மையை ஏறக்குறைய குழாய் வடிவ மிகைப்படுத்திக் கொண்ட இதய வடிவ முகங்களில் விகிதாச்சாரத்தின் ஒரு புதிய தரநிலை முக்கியமானது . ரதங்களை அலங்கரிக்கும் புடைப்புச் சிற்பங்களில் , ஆந்திர காலத்தைப் போல , பின்னணியில் இருந்து முற்றிலும் விலகாமல் , கல்லின் நடுவில் இருந்து வெளிப்படுவது போல் தெரிகிறது .
பல்லவ கைவினைஞர்களின் மிகப் பெரிய கட்டிடக் கலை சாதனை , இமயமலையில் இருந்து கங்கையின் வம்சாவளியின் பிரதிநிதித்துவத்துடன் கடற்கரையில் ஒரு பெரிய கிரானைட் பாறையை செதுக்குவதாகும் . யானைகளின் குடும்பம் உட்பட , மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகளின் உருவங்கள் வாழ்க்கை அளவில் குறிப்பிடப்படுகின்றன . பெரிய மற்றும் சிறிய அனைத்து உயிரினங்கள் , வானத்தில் உள்ள கடவுள்கள் , உயிர் கொடுக்கும் வெள்ளத்தின் கரையில் உள்ள புனித மனிதர்கள் , அதன் அலைகளில் உள்ள நாகங்கள் மற்றும் விலங்கு இராஜ்ஜியத்தின் உறுப்பினர்கள் , ஒன்று மற்றும் அனைத்தையும் கொடுப்பதுதான் நிவாரணத்தின் பொருள் . இந்திய உலகிற்கு சிவபெருமானின் அற்புதமான பரிசுக்கு நன்றி . ராட்சத பாறாங்கல்லின் மையத்தில் உள்ள பிளவு ஒரு காலத்தில் தண்ணீருக்கான உண்மையான கால்வாயாக இருந்தது , இது ஒரு பாறையின் உச்சியில் உள்ள ஒரு படுகையில் இருந்து கங்கை இறங்குவதை உருவகப்படுத்துகிறது . மகாபலிபுரத்தில் உள்ள புதை படிவத்தில் , கலைப் படைப்பின் உச்சியில் மேகங்களைப் போல நகரும் கடவுள்களின் வடிவங்கள் , அமராவதி கலையின் அழகிய , சிதைந்த நுட்பங்களைக் கொண்டுள்ளன . இந்த பிரம்மாண்டமான , அடர்த்தியான மக்கள்தொகை அமைப்பு , அது செதுக்கப்பட்ட பாறாங்கல்லின் முழு மேற்பரப்பில் தடையின்றி பாய்கிறது .
பல்லவ கட்டிடக் கலையின் தனிச்சிறப்பு கங்கையின் வம்சாவளியின் பெரிய நிவாரணத்திற்கு கீழே உள்ள தொட்டியின் முன் ஒரு குரங்கு குடும்பத்தின் சுதந்திரமான குழுவிலும் காணப்படுகிறது . விலங்குகளின் இன்றியமையாத தன்மை மற்றும் அவற்றின் தேவையான வடிவத்தின் பிளாஸ்டிக் உணர்தல் பற்றிய புரிதல் அரிதாகவே மேம்படுத்தப்பட்டது . இந்தக் கட்டிடக் கலை என்பது இந்திய ஓவியக் கோட்பாடுகள் தொடர்பாகக் குறிப்பிடப்பட்ட கொள்கையின் உருவகமாகும் . வடிவங்கள் , பகுதியளவு மட்டுமே சுருக்கப்பட்டாலும் , முடிக்கப்பட்ட வடிவத்தைக் குறிக்கின்றன மற்றும் அவை வெட்டப்பட்ட கிளைப்டிக் பொருளின் தன்மையை அறிவிக்கின்றன . மகாபலிபுரத்தில் உள்ள ஒரு குகையின் பேனலில் துர்கா மகிஷா என்ற அரக்கன் எருமையுடன் போரிடுவதை விளக்கும் படிமம் உள்ளது . இந்த அத்தியாயம் புராண புராணங்களில் இருந்து தழுவி எடுக்கப்பட்டது . துர்கா தேவி சிங்கத்தின் மீது அமர்ந்திருப்பாள் , பல்லவ பாணியின் மிகச் சிறந்த உதாரணத்தில் . அவள் எட்டுக் கரங்களை உடையவள் , இதிகாசப் போராட்டத்திற்காக சிவனும் விஷ்ணுவும் கொடுத்த வில் , வட்டு , திரிசூலம் போன்ற ஆயுதங்களை ஏந்தியிருக்கிறாள் . அவளது ஆபரணங்களில் உயரமான தலை ஆடை , கழுத்தணிகள் , நகைப் பட்டை ஆகியவை அடங்கும் ; அவள் கைகள் வளையல்களால் மூடப்பட்டிருக்கும் . இந்த உருவம் , அனைத்து பல்லவக் கட்டிடக் கலைகளைப் போலவே , திராவிடக் கலையின் ஆரம்ப கால மற்றும் அதே நேரத்தில் உன்னதமான கட்டத்தைச் சேர்ந்தது . முழு கருத்தாக்கமும் திராவிட இந்துக் கலையின் சிறப்பியல்பு என்று ஒரு விசித்திரமான ஆற்றல்மிக்க தரத்துடன் முதலீடு செய்யப்பட்டுள்ளது .
கி. பி 674 இல் பல்லவ மன்னர் நரசிம்மரின் மரணத்திற்குப் பிறகு மகாபலிபுரத்தின் ரதங்கள் மற்றும் பிற சிற்ப வேலைகள் நிறுத்தப்பட்டன . அவரது வாரிசான ராஜ சிம்ஹா கட்டமைப்பு கட்டிடங்களை உருவாக்குவதில் அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தார் . பல்லவக் கட்டிடக் கலையானது பாறைகளால் ஆன கட்டிடக்கலையிலிருந்து கற்கோயில்களாக மாறியதை அனுபவிக்கிறது . பல்லவக் கட்டிடக் கலையின் பிற்காலக் கட்டிடக்கலைக்கு கடற்கரைக் கோயில் ஒரு எடுத்துக்காட்டு . மகாபலிபுரம் கடற்கரைக் கோயிலில் உள்ள உருவ நியதி முந்தைய கட்டிடக் கலையில் இருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு மாறுபடுகிறது . கரையோரக் கோவிலின் வெற்றிகரமான தெய்வத்தின் உருவம் , நகரும் பாசாங்கு மற்றும் ஆயுதங்களை ஒரு வகையான ஆரியோலில் நிலைநிறுத்துவதன் மூலம் ஒரு போர்க்குணமிக்க வீரியத்தைக் கொண்டுள்ளது . தெய்வீகத்தின் கருத்துக்கு முற்றிலும் பொருத்தமானது , இது முழுமையான அமைதி மற்றும் பெண்பால் மென்மையின் முன்மொழிவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது . உதய சூரியனின் முதல் கதிர்களைப் பிடிக்கும் வகையில் , கருவறையின் கதவு கிழக்கு நோக்கி திறக்கும் வகையில் கோயில் திட்டமிடப்பட்டது . பிரதான சரணாலயத்தின் பின்புறம் அல்லது மேற்கு முனையில் மண்டபம் மற்றும் கோவில் நீதிமன்றத்தை வைப்பதற்கு இது தேவைப்படுவதால் , இது ஒரு அசாதாரண ஏற்பாட்டிற்கு வழிவகுத்தது . சன்னதி மற்றும் தாழ்வாரம் ஆகிய இரண்டிலும் முடிசூட்டப்பட்ட மொட்டை மாடிக் கோபுரங்கள் , தர்மராஜா ரதத்தின் வடிவத்திலிருந்து ஒரு விரிவாக்கத்தை மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகின்றன . இருப்பினும் , கடற்கரைக் கோவிலில் , தர்மராஜா ரதத்தின் தணிந்த வடிவத்தைப் போல , கோபுரத்தின் உயரம் மற்றும் மெல்லிய தன்மையின் முக்கியத்துவத்தின் காரணமாக , விகாரை வகையைச் சார்ந்திருப்பது குறைவாகவே உள்ளது . உண்மையில் , முனைய ஸ்தூபிகா வடிவத்துடன் கூடிய மொட்டை மாடி கட்டிடக் கலையின் சிறப்பியல்பு திராவிட வடிவமானது , அடுத்தடுத்த மொட்டை மாடிகளில் குறைவான பிரதிகளில் எதிரொலித்தது , ஆனால் இந்த மந்த நிலைகள் ஒட்டுமொத்த கட்டமைப்பின் செங்குத்துத்தன்மையை வலியுறுத்தும் வகையில் கட்டளையிடப்பட்டுள்ளன . பரந்த சிங்கங்கள் கொண்ட பைலஸ்டர்கள் போன்ற பல்லவ பாணியின் தனித்துவமான கூறுகள் இந்த கட்டமைப்பு நினைவுச் சின்னத்தின் போர்டிகோவின் அலங்காரத்தில் தொடர்கின்றன .
காஞ்சிபுரத்தில் உள்ள கைலாசநாதர் கோயில் பல்லவ வம்சத்தின் மற்றொரு கட்டிடக்கலைச் சான்றாகும் . இது 700 ஏ. டி - க்கு முந்தையது , கட்டிடத்தின் கட்டிடக் கலை ஒரு சரணாலயம் , இணைக்கும் தூண் மண்டபம் மற்றும் முழு வளாகத்தையும் சுற்றி ஒரு செவ்வக முற்றம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது . பிரதான சன்னதியின் பிரமிடு கோபுரம் மீண்டும் மிகவும் வெளிப்படையாக தர்மராஜா ரதத்தின் வளர்ச்சியாகும் . மாடிகள் கனமான கார்னிஸ்கள் மற்றும் ஸ்தூபிகளால் குபோலாவின் வடிவத்தை எதிரொலிக்கின்றன . மையக் கோபுரத்தின் அடிப்பகுதியைச் சுற்றி துணைக் கோயில்கள் உள்ளன , அவை முனைய ஸ்தூபிகாவின் வடிவத்தை தாளமாக மீண்டும் வலியுறுத்துகின்றன . இந்த வடிவம் உள் முற்றத்தின் அரண்களை முடிசூட்டும் குபோலாக்களின் வரிசையில் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது . மாமல்லபுரத்தில் உள்ள பீமனின் ரதத்தின் வடிவத்தை திரும்பத் திரும்பச் சொல்லும் வேசர வகையைச் சேர்ந்த ஹல் - வடிவ உறுப்பினர்களால் மேலெழுப்பப்பட்ட அடைப்பின் நுழைவாயில்கள் , மதுராவில் உள்ள இந்துக் கட்டிடக் கலையின் கடைசி கட்டத்தின் கோயில் கோபுரங்களின் வடிவத்தை பரிந்துரைக்கின்றன . கடற்கரைக் கோயிலைப் போலவே , பரவலான லியோனைன் வடிவங்களிலிருந்து எழும் தூண்கள் முழுவதும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன .
பல்லவ வம்சத்தின் கட்டிடக் கலை குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது . ஏனெனில் , அது திராவிட கலை மற்றும் சிற்பக் கலையின் பழமொழியைப் பின்பற்றியது . மகாபலிபுரம் மற்றும் காஞ்சிபுரத்தின் அற்புதமான கட்டிடக் கலை பாரம்பரிய திராவிட கட்டிடக் கலையின் அடித்தளத்தை நிறுவுகிறது .
காஞ்சிபுரத்தில் உள்ள கைலாசநாதர் கோயிலும் , கடற்கரை கோயிலும் இரண்டாம் நரசிம்மவர்மனால் கட்டப்பட்டது . எல்லாக் கோயில்களிலும் கைலாசநாதரும் , வைகுண்டப் பெருமானும் தங்கள் கட்டிடக் கலை சிறப்புகளுக்குப் பெயர் பெற்றவர்கள் . வைகுண்டப் பெருமாள் சன்னதி கி.பி 8 ஆம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்ட பல அடுக்குகளைக் கொண்ட கோயிலாகும் , மேலும் பல்லவர்களின் வரலாற்றை விளக்கும் சிற்பங்களுக்காக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது .
இந்தியாவில் பல்லவர் காலத்தில் மதம் :
பல்லவர் காலத்தில் பல்வேறு வகையான மதப் பிரிவுகள் இருந்தன .
பல்லவர் காலத்தில் மதம் மிகவும் பரவலாக இருந்தது . ஜைனர்களும் பௌத்தர்களும் களப்பிரர் காலத்தின் இறுதிக் காலத்தில் அரச சபைகளில் சக்தி வாய்ந்தவர்களாகவும் , நிலைநிறுத்தப்பட்டதாகவும் தெரிகிறது . எனவே , கி. பி 7 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் சைவ சமயம் மிகவும் ஆக்ரோஷமாக மாறியது மற்றும் மதவெறியர்களுடன் பிரச்சினையை எதிர்த்துப் போராடியது .
சைவர்களுக்கும் பிற சமயப் பிரிவினருக்கும் இடையே ஏற்பட்ட மோதல்களின் காரணமாக , சங்கரருக்குப் பிறகு வரவிருந்த அந்த நிறைவுக்கு முழு பல்லவர் காலமும் ஆயத்தமாக இருந்தது . பல்லவ குடும்பம் வெவ்வேறு காலங்களில் வெவ்வேறு கடவுள்களை வழிபட்டது . மகேந்திரவர்மன் முதலில் ஜைனர் , பின்னர் சைவர் , பரமேஸ்வரவர்மன் ஒரு சைவர் , ராஜசிம்மரின் பெயர் நரசிம்ம வர்மன் ( பல்லவர்களிடையே மிகவும் பொதுவானது ) ஆனால் அவர் கைலாசநாதருக்கு ( சிவன் ) கோயில் கட்டினார் . நந்திவர்மனின் முந்தைய பெயர் பரமேஸ்வரன் வைகுண்டப் பெருமாளுக்கு ( விஷ்ணு ) கோயில் கட்டினார் . இது , முதலாம் ஆதித்ய முதல் இரண்டாம் குலோத்துங்க வரையிலான சோழர்களின் குணாதிசயமான மதத் தொடர்பிலிருந்து வேறுபட்டது , இது கிட்டத்தட்ட வெறித்தனமான சைவ மதமாக இருந்தது .
பக்தி இயக்கம் என்பது பொதுவாக ஆழ்வார்கள் மற்றும் நாயன்மார்களின் செயல்பாடுகளுக்குப் பெயர் . இந்த இயக்கமே இந்த இரு இந்துப் பிரிவுகளின் குறிப்பாக சைவத்தின் நுட்பத்தை அடைந்தது . காளமுகர்கள் மற்றும் பாசுபதங்கள் இரண்டு மூர்க்கமான ஆதிகால சைவப் பிரிவுகள் , அவை நரபலி உட்பட களியாட்டங்களில் ஈடுபட்டன . நாயன்மார்கள் பக்தி சைவத்தின் அதிநவீன வகையை உருவாக்கினர் , அதன் முக்கிய முழக்கம் ' அன்பு சிவம் ' . அவர்கள் இரண்டு முனைகளில் போராட வேண்டியிருந்தது .
இரண்டு பக்தி நீரோடைகள் , இருப்பினும் கூட்டாக ஒரு அற்புதமான புதிய கடவுளின் சூழலை அடைந்தன - மக்கள் மத்தியில் உணர்வு . பக்தி இயக்கத்தின் நேரடியான விளைவு சிவன் அல்லது விஷ்ணுவுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல கோயில்களைக் கட்டுவதாகும் . சோழ நாட்டில் பல சிவாலயங்கள் அமைக்க சோழன் செங்கணன் காரணமானான் என்று கூறப்படுகிறது . மன்னர்கள் பல புதிய கோயில்களைக் கட்டினார்கள் , மேலும் சில பழைய கோயில்கள் சமயக் கல்வி மையங்களாக ஆக்கப்பட்டன . இவற்றில் சிதம்பரம் என்ற பெருமை சோழர் காலத்தில் இரண்டாம் நிலை தலைநகராகவும் மாறியது . பக்தி இயக்கம் பகவத் கீதையில் காலடி சங்கராச்சாரியாரால் ஒரு புதிய மற்றும் ஒரே மாதிரியான விளக்கம் கொடுக்கப்பட்டது . அவர் ஸ்மார்டாயிசத்தை தத்துவ ரீதியாக நியாயப்படுத்த முயன்றார் .
ராஷ்டிரகூட வம்சம் :
ராஷ்டிரகூட வம்சம் என்பது ஒரு இந்து வம்சமாகும் , இது டெக்கான் பகுதி மற்றும் இந்தியாவின் அண்டை பகுதிகளை சுமார் 755 முதல் 975 சி.இ வரை ஆட்சி செய்தது.
தென்னிந்தியாவின் வம்சங்களில் 6 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் ராஷ்டிரகூட வம்சம் ஆட்சிக்கு வந்தது . அவர்களின் தலைநகரம் ஷோலாபூருக்கு அருகிலுள்ள மல்கேட் ஆகும் . ராஷ்டிரகூட வம்சத்தின் புவியியல் நிலை அவர்கள் வடக்கு மற்றும் தெற்கு அண்டை நாடுகளுடன் கூட்டணி மற்றும் போர்களில் ஈடுபட வழிவகுத்தது . ராஷ்டிரகூட வம்சத்தின் முந்தைய ஆட்சியாளர்கள் இந்துக்கள் என்றும் பின்னர் ஆட்சியாளர்கள் ஜைனர்கள் என்றும் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது . நவீன மத்தியப் பிரதேசத்தின் மால்வா பகுதியில் உள்ள மன்பூரில் இருந்து ராஷ்டிரகூட ஆட்சியானது 7 ஆம் நூற்றாண்டின் செப்புப் பட்டய மானியத்தின் கல்வெட்டுகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது . அச்சலாபூர் மன்னர்கள் , மகாராஷ்டிராவின் கன்னோஜ் மற்றும் எலிச்பூர் ஆட்சியாளர்கள் கல்வெட்டுகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள கூடுதல் ஆளும் ராஷ்டிரகூட குலங்கள் .
ராஷ்டிரகூட வம்சத்தின் வரலாறு :
ராஷ்டிரகூட வம்சத்தின் தோற்றம் வரலாற்றாசிரியர்களிடையே விவாதத்திற்குரிய விஷயமாக உள்ளது . 6 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆண்ட இடைக்கால ராஷ்டிரகூடர்களுக்கும் 8 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் ஆண்ட மன்யகேட்டாவின் ராஷ்டிரகூடர்களுக்கும் உள்ள தொடர்பும் சர்ச்சைக்கு உட்பட்டது . அவற்றின் தோற்றத்தை நிரூபிக்க பல கோட்பாடுகள் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன . அவர்கள் காவிய யுகத்தின் யாதவ குடும்பத்திலிருந்து வந்தவர்கள் என்று கூறுகின்றனர் . மகாராஷ்டிராவிற்கு தங்கள் பெயரைக் கொடுத்த க்ஷத்ரிய இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று சில அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள் . அவர்கள் ராஷ்டிரகூடர்களின் மாகாணங்களைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டிய பரம்பரை அதிகாரிகளின் குலத்தினர் என்பது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கருத்து . இதனால் அது குடும்பப் பெயராக மாறியது . இருப்பினும் அவர்கள் சாளுக்கியர்களின் இடிபாடுகளின் மீது தங்கள் பேரரசை நிறுவினர் என்று தீர்மானிக்க முடியும் .
ராஷ்டிரகூட வம்சத்தின் நிர்வாகம் :
ராஷ்டிரகூட ஆட்சியில் , அரசர் உச்ச ஆட்சியாளராக இருந்தார் . அடுத்த ஆட்சியாளர் பரம்பரை அடிப்படையில் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார் என்பதை கல்வெட்டுகள் நிரூபிக்கின்றன . இருப்பினும் புதிய பேரரசர் அரியணை ஏறும் போது திறன்களும் கருத்தில் கொள்ளப்பட்டன . இராஜ்ஜியம் ஒரு ' ராஷ்டிரபதி 'யால் ஆளப்படும் மாகாணங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது . மாகாணங்களின் கீழ் ஒரு மாவட்டம் ' விஷயபதி ' என்பவரால் கண்காணிக்கப்பட்டது . நம்பிக்கைக்குரிய அமைச்சர்கள் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட மாகாணங்களை ஆட்சி செய்தனர் . நாடு ' நடுகவுடா ' வால் பராமரிக்கப்படும் மாவட்டத்திற்குக் கீழே இருந்தது மற்றும் மிகக் குறைந்த பிரிவு ' கிராமபதி 'யால் கண்காணிக்கப்படும் கிராமமாகும் .
ராஷ்டிரகூட வம்சத்தின் பொருளாதாரம் :
ராஷ்டிரகூடப் பேரரசை நடத்துவதற்கான செல்வம் இராணுவ வெற்றிகள் மற்றும் விவசாய உற்பத்தியில் இருந்து வந்தது . தெற்கு குஜராத் , கந்தேஷ் மற்றும் பெரார் , மின்நகர் , உஜ்ஜைன் , பதன்கோட் மற்றும் தாகரா ஆகிய இடங்களில் பருத்தி முக்கியமாக பயிரிடப்பட்டது . வாரங்கல் மற்றும் பதான்கோட் மஸ்லின் துணிகளை உற்பத்தி செய்தன . பருச்சியில் இருந்து பருத்தி நூல் மற்றும் துணி ஏற்றுமதி செய்யப்பட்டது . புர்ஹான்புரந்த் பெரார் வெள்ளை காலிகோவை உற்பத்தி செய்தார் , மேலும் அவை துருக்கி , அரேபியா , பெர்சியா , போலந்து மற்றும் கெய்ரோ ஆகிய நாடுகளுக்கு ஏற்றுமதி செய்யப்பட்டன . கொங்கன் பகுதியில் வெற்றிலை , தேங்காய் மற்றும் அரிசி உற்பத்தி செய்யப்பட்டது . மைசூர் காடுகள் சந்தனம் , மர மரம் , தேக்கு மற்றும் கருங்காலி மரம் மற்றும் தந்தம் ஆகியவற்றை உற்பத்தி செய்த போது , அது பரந்த யானைக் கூட்டங்களைக் கொண்டிருந்தது . தானா மற்றும் சைமூர் தூப மற்றும் வாசனை திரவியங்களை ஏற்றுமதி செய்தனர் .
கடப்பா , பெல்லாரி , பிஜாப்பூர் மற்றும் பிற பகுதிகளின் செப்புச் சுரங்கங்கள் முக்கியமான வருமான ஆதாரமாக இருந்தன . இந்த இடங்களில் வைரங்களும் வெட்டப்பட்டன . மன்யகேதா மற்றும் தேவகிரி முக்கிய வைர மற்றும் நகை வர்த்தக மையங்களாக இருந்தன . மகாராஷ்டிரா மற்றும் குஜராத்தின் சில பகுதிகளில் தோல் மற்றும் தோல் பதனிடும் தொழில்களும் வளர்ச்சியடைந்தன . ராஷ்டிரகூடர்கள் மேற்கு கடல் பலகையைக் கட்டுப்படுத்தினர் , ஏனெனில் அது கடல் வர்த்தகத்திற்கு உதவியது .
ராஷ்டிரகூட வம்சத்தின் கீழ் மதம் :
ராஷ்டிரகூட வம்சத்தின் மன்னர்கள் அனைத்து பொதுவான நம்பிக்கைகளையும் ஆதரிப்பதன் மூலம் மகத்தான மத சகிப்புத்தன்மையைக் காட்டினர் . அவர்கள் பின்பற்றிய மதத்தை கண்டறிவது கடினம் . அவர்கள் சமண மதத்தில் நாட்டம் கொண்டிருந்ததாக சிலர் கூறுகின்றனர் . அவர்கள் நன்கு அறியப்பட்ட ஜெயின் கோவில்கள் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்களை முறையே பாகல்கோட் மாவட்டத்தில் உள்ள லோகபுராவில் , ஷ்ரவணபெலகோலா மற்றும் கம்படஹள்ளியில் கட்டினார்கள் . இருப்பினும் , சில ராஷ்டிரகூட மன்னர்கள் சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவைப் பின்பற்றுபவர்களாக இருந்த இந்துக்கள் . அவர்களின் அனைத்து கல்வெட்டுகளும் சிவபெருமானையோ அல்லது விஷ்ணுவையோ அழைப்பதன் மூலம் இதை நிரூபிக்க முடியும் . எல்லோராவில் உள்ள புகழ் பெற்ற கைலாஷ்நாதா கோயில் மற்றும் பிற பாறை குகைகள் இந்து மதத்தின் மீது தங்கள் விருப்பத்தை காட்டுகின்றன .
ராஷ்டிரகூட வம்சத்தின் கீழ் சமூகம் :
ராஷ்டிரகூடர்களின் ஆட்சியின் போது ஏழு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட சாதிகள் இருந்தன . ராஷ்டிரகூட சமுதாயத்தில் பிராமணர்கள் உயர்ந்த பதவியில் இருந்தனர் . சமணர்கள் கூட ஒரு சிறப்பு நிலையை அனுபவித்தனர் . க்ஷத்திரிய சாதியின் குழந்தைகள் பிராமணர்களுடன் வேத பள்ளிகளில் சேர்க்கப்பட்டனர் , ஆனால் வைஷ்ய மற்றும் சூத்திர சாதிகளின் குழந்தைகள் அனுமதிக்கப்படவில்லை . க்ஷத்திரியப் பெண்கள் மற்றும் பிராமண ஆண்களுக்கு இடையே சாதிகளுக்கு இடையேயான திருமணங்கள் நடந்தன . கல்வெட்டுகளின்படி கூட்டுக்குடும்பங்கள் வழக்கம் . பெண்களுக்கும் மகள்களுக்கும் சொத்துரிமை இருந்தது . சதி பயிற்சியும் செய்யப்பட்டது . விதவை மறுமணம் உயர் சாதியினரிடையே அரிதாக இருந்தது மற்றும் கீழ் சாதியினரிடையே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது .
ராஷ்டிரகூட வம்சத்தின் கீழ் இலக்கியம் :
ராஷ்டிரகூட வம்சத்தின் ஆட்சியின் போது , கன்னட இலக்கியம் பிரபலமடைந்தது . இந்த காலம் பிராகிருத மற்றும் சமஸ்கிருத யுகத்தின் முடிவைக் குறித்தது . நீதிமன்றக் கவிஞர்கள் கன்னடம் மற்றும் சமஸ்கிருத மொழியில் இலக்கியப் படைப்புகளை உருவாக்கினர் . அமோகவர்ஷ மன்னரால் எழுதப்பட்ட ‘ கவிராஜமார்கா ’ கன்னடத்தில் கிடைக்கப்பெற்ற முதல் நூல் .
ராஷ்டிரகூட வம்சத்தின் கட்டிடக்கலை :
இன்றைய மகாராஷ்டிராவில் அமைந்துள்ள எல்லோரா மற்றும் எலிபெண்டாவில் உள்ள பாறை வெட்டப்பட்ட குகைக் கோயில்கள் ராஷ்டிரகூட வம்சத்தின் கலை மற்றும் கட்டிடக் கலைக்கான பங்களிப்பை பிரதிபலிக்கின்றன . அவர்கள் புத்த குகைகளை புதுப்பித்து , பாறையில் வெட்டப்பட்ட கோவில்களை மீண்டும் பிரதிஷ்டை செய்தனர் . முதலாம் அமோகவர்ஷா எல்லோராவில் ஐந்து ஜெயின் குகைக் கோயில்களை அர்ப்பணித்தார் . எல்லோராவில் உள்ள ராஷ்டிரகூடர்களின் மிக அற்புதமான வேலை ஒற்றைக்கல் கைலாஷ்நாத் கோயில் ஆகும் . ராஷ்டிரகூடர் ஆட்சி தக்காணத்தில் பரவிய பிறகு இந்த திட்டத்திற்கு மன்னர் முதலாம் கிருஷ்ணா நிதியளித்தார் . கட்டிடக் கலை பாணி திராவிடமானது .
எலிஃபண்டாவில் உள்ள மற்ற சிறந்த சிற்பங்களில் அர்த்தநாரீஸ்வர் மற்றும் மகேஷ மூர்த்தி ஆகியவை அடங்கும் . மகாராஷ்டிராவில் உள்ள வேறு சில நன்கு அறியப்பட்ட பாறையில் வெட்டப்பட்ட கோயில்கள் எல்லோராவில் உள்ள துமர் லேனா மற்றும் தஷ்வதாரா குகைக் கோயில்கள் மற்றும் மும்பைக்கு அருகிலுள்ள ஜோகேஷ்வரி கோயில் ஆகும் . கர்நாடகாவில் ராஷ்டிரகூடர்கள் காசிவிஸ்வநாதர் கோயிலையும் , பட்டடகலில் ஜெயின் நாராயண கோயிலையும் கட்டியுள்ளனர் .
